Qu’est ce que la mort de l’ego lors d’une expérience psychédélique

Lorsqu’une personne prend des substances psychédéliques, elle peut avoir une expérience de “mort de l’ego”, qui est décrite comme une dissolution de la perception habituelle de soi et de la réalité. Cela peut se manifester par une sensation de fusion avec l’environnement, une perception altérée du temps et de l’espace, et un sentiment de transcender l’ego et l’individualité.

La “mort de l’ego” est considérée par certains comme étant une expérience spirituelle profonde et édifiante, tandis que d’autres peuvent la trouver effrayante ou perturbante.

Il existe plusieurs façons d’atteindre la mort de l’ego, parmi lesquelles la méditation profonde, l’accouchement, une expérience de mort imminente ou l’utilisation de drogues psychédéliques comme la psilocybine. Parmi ceux-ci, l’utilisation d’une drogue psychédélique est le moyen le plus rapide d’atteindre la mort de l’ego, mais il est important de doser avec soin et précision, et de faire le travail requis avec l’aide d’un thérapeute d’intégration expérimenté.

La mort de l’ego

Dans le contexte de la psychologie moderne, l’ego peut être décrit à travers trois composantes : l’image de soi (la vision qu’une personne a d’elle-même), l’estime de soi (la valeur qu’elle s’accorde) et l’identité de soi (toutes ces choses et événements qui vous vous identifiez).

A travers ce filtre, nous évaluons notre réalité. Ce filtre affecte nos pensées dans le présent et nos souvenirs. L’ego peut être considéré comme un gardien qui détermine quel stimulus ou quelle activité de pensée autoriser. Souvent, seules les pensées conformes à notre image de soi sont autorisées. Au cours de nos années de formation, nous développons un DMN (Default Mode Network) .

Le DMN agit comme une sorte de « soupape réductrice », ne laissant entrer que les entrées sensorielles qui correspondent à notre image de soi. Notre estime de soi est en jeu. Cela peut entraîner des biais cognitifs. Ces limites cognitives peuvent conduire à des sentiments d’isolement et de déconnexion.

Mais comment échapper à l’ego ?

La mort de l’ego peut être décrite de deux manières. Une façon de l’analyser est psychologique. De ce point de vue, la mort de l’ego est une transformation temporaire de la psyché alors qu’elle passe d’une perspective égocentrique à une perspective impartiale. Cette nouvelle perspective est dégagée par le prisme de la dualité (percevoir deux forces ou choses opposées). Ce bouleversement des frontières se traduit par un brouillage entre l’auto-représentation et l’objet-représentation.

Une autre façon de décrire la mort de l’ego est d’un point de vue scientifique. De cette façon, nous voyons la mort de l’ego comme le résultat d’une activité amortie dans le réseau en mode par défaut (DMN). Cela peut agir comme une réinitialisation ou un recâblage du réseau de votre cerveau, affectant les schémas de pensée. Faire les choses différemment produit des résultats différents. Ainsi, la réalité impartiale de la mort de l’ego entraîne ouverture et empathie.

Il révèle où notre ego nous a menti à cause d’une réalité biaisée. Une nouvelle réalité d’unité et d’altruisme peut maintenant émerger et prospérer.

Signification de la mort de l’ego et éveil spirituel

Le mot “spirituel” est souvent utilisé dans un contexte religieux, mais une définition plus appropriée est “au-delà du domaine physique ou matériel de l’existence”. Compte tenu de cette définition, il est facile de voir comment une expérience de mort de l’ego – dans laquelle l’illusion du moi est brisée – peut favoriser la prise de conscience que l’univers entier est connecté, et que la conscience (dans sa véritable forme impartiale) transcende la mort.

Parce qu’il est communément associé à l’obscurité, à la décadence et à la tristesse, le mot “mort” a une connotation très négative. Naturellement, la plupart des individus évitent d’y penser et vivent dans la crainte de leur inévitable mort physique, l’assimilant peut-être à une éternité de néant. Cependant, l’expérience de la mort de l’ego peut prouver (du moins subjectivement) que ce n’est pas le cas.

La poursuite de la conscience alors que l’ego est dissous met en évidence les théories des philosophes anciens et modernes : Lorsque notre identité et tout ce à quoi nous nous identifions et tenons disparaît, quelque chose – une forme de conscience – demeure. Réaliser l’immortalité de la conscience (malgré le fait que le temps passé dans notre corps est temporaire) peut changer le paradigme et être éclairant. Ceux qui ont entendu parler de cette expérience de manière anecdotique peuvent se demander “comment puis-je en faire l’expérience ?”.

La mort de l’ego imprègne la conscience humaine depuis des millénaires. Les anciens moines bouddhistes recherchaient ce qu’ils appelaient l’illumination, tandis que les musulmans soufis recherchaient un état de conscience similaire qu’ils appelaient Fana. Il existe de nombreuses façons de provoquer cet état, comme la méditation profonde, l’accouchement, les expériences de mort imminente ou (le moyen le plus rapide) l’utilisation de drogues psychédéliques comme la psilocybine (l’ingrédient actif des champignons), le DMT ou le LSD.

Il est important de noter que l’utilisation de cette méthode peut également comporter des risques importants et que les psychédéliques doivent être traités avec respect et prudence. Quand c’est possible, c’est une bonne idée de tester vos drogues : Nous adorons le kit de test LSD de DanceSafe.

Si vous vous trouvez dans une situation de mort de l’ego, la meilleure chose que vous puissiez faire est de vous abandonner à l’expérience et de vous laisser vivre le moment présent en vous imprégnant des sentiments d’unité et de connexion que nous sommes si nombreux à désirer.

La mort de l’ego induite par les psychédéliques peut être terrifiante si vous n’êtes pas prêt à lâcher l’ego, si vous n’êtes pas prêt à accepter vos pensées telles qu’elles sont vraiment (c’est-à-dire non filtrées par le biais de l’ego), ou si vous essayez de lutter contre la dissolution de l’ego.

Ceux qui luttent contre la mort de l’ego, sous l’influence d’un psychédélique, peuvent penser qu’ils sont en train de mourir ou de devenir psychotiques. En effet, c’est partiellement vrai, puisque votre sentiment de “vous” est en train de mourir, bien que temporairement.

Rétrospectivement, cela pourrait être bénéfique à votre vision de la vie, à des traits de caractère comme l’empathie, et à votre bien-être général. Si vous vous trouvez dans une situation de mort de l’ego, la meilleure chose que vous puissiez faire est de vous abandonner à l’expérience et de vous laisser exister dans le moment présent en vous imprégnant des sentiments d’unité et de connexion que tant d’entre nous désirent, mais qui sont supprimés par l’ego.

C’est aussi le moment idéal pour profiter de cette perspective totalement objective et analyser votre propre psyché. Vous pouvez être sûr que vous reviendrez à “vous-même” en tant que personne plus empathique, compréhensive et ouverte d’esprit.

Cette étape spirituel peut être un des effets des champignons hallucinogènes.

Les 7 étapes de la mort de l’ego

La mort de l’ego se produit par étapes et, si elle est poursuivie avec courage, elle aboutit finalement à l’expérience de l’autoréalisation, du nirvana, de l’unité, de l’ascension spirituelle ou de l’illumination.

Bien que la mort de l’ego ne soit pas une formule ou ne soit pas nécessairement prévisible, elle a tendance à suivre un modèle :

Étape 1 – Éveil spirituel

Image de l’étape 1 de la mort de l’ego
Au cours de la première étape de la mort de l’ego, nous commençons à nous “réveiller” à la vie.

Notre processus d’éveil spirituel peut être déclenché par une crise existentielle, une tragédie, une maladie chronique ou simplement le processus naturel de maturation de l’âme.

Lorsque nous faisons l’expérience d’un éveil spirituel, nous commençons à rechercher une plus grande profondeur dans la vie. Souvent, nous posons de grandes questions telles que “quel est mon but ?” “Quel est le sens de la vie ?” et “Que se passe-t-il après la mort ?”.

Les éveils spirituels sont déclenchés par la sensation que quelque chose de profond manque dans la vie et ils s’accompagnent de sentiments de dépression et d’anxiété.

Étape 2 – La nuit noire de l’âme

La nuit noire de l’âme est indissociable du processus d’éveil spirituel.

Lorsque nous faisons l’expérience de la nuit noire, nous devenons extrêmement conscients de notre séparation d’avec nous-mêmes, les autres personnes et le Divin.

Comment la Nuit noire conduit-elle souvent à la mort de l’ego ?

La nuit noire de l’âme est une période pendant laquelle nous nous sentons complètement perdus, seuls et isolés des autres. C’est l’accumulation ou le point culminant de notre souffrance.

Au fond de nous, nous savons que quelque chose doit changer radicalement dans notre vie, mais nous ne savons pas quoi ni où chercher.

Souvent, cette expérience culmine avec un “éclatement” soudain de la bulle de l’ego – comme le bouchon d’une bouteille de vin qui relâche soudainement la pression.

Étape 3 – Le chercheur spirituel

Après avoir vécu un éveil spirituel et la nuit noire de l’âme, nous finissons par tomber dans le domaine de la spiritualité. Nous commençons à expérimenter différentes pratiques spirituelles et découvrons que certaines atténuent notre souffrance.

Nous devenons obsédés par l’idée de réduire la souffrance que nous portons et explorons de nombreux domaines différents tels que la guérison énergétique, le zen, le yoga, l’astrologie, le mysticisme, etc.

Étape 4 – Satori

Le mot “Satori” est un mot bouddhiste zen qui signifie “illumination momentanée”. Satori est un petit aperçu de votre Vraie Nature, ou de la Conscience elle-même ; un moment où votre ego se dissout complètement.

Pour certains, cette expérience est effrayante, et la croissance spirituelle stagne. Mais pour d’autres, l’expérience du Satori change profondément la vie, et la croissance spirituelle se poursuit.

Beaucoup décrivent le Satori comme étant le résultat d’un éveil de la kundalini.

Étape 5 – L’âme âgée

Après une certaine période de temps, nous commençons à développer un discernement spirituel. Nous découvrons les artifices et les pratiques de contournement spirituel qui nous maintiennent piégés dans le cycle de la douleur, de la peur et de la séparation, et nous apprenons les pratiques qui nous ouvrent au Divin. Alors que nous commençons à faire l’expérience d’une plus grande maturité spirituelle et à nous reconnecter avec le Soi supérieur, nous apprenons les vertus de l’autodiscipline, de la patience et de la concentration.

Étape 6 – Dissolution et déconstruction

Image de l’étape 6 de la mort de l’ego
À ce stade, nous commençons à renoncer à tout ce que nous ne sommes pas.

Il ne s’agit pas seulement d’identifier nos croyances et nos comportements destructeurs et limitatifs, mais de les abandonner et de laisser entrer la lumière.

La grâce, la discipline, la confiance, le courage, le non-attachement, l’humilité et l’amour jouent tous un rôle important dans ce processus.

Étape 7 – La fin de la recherche

Enfin, nous nous arrêtons. Nous réalisons que tout ce que nous sommes, et tout ce dont nous avons besoin, peut être trouvé dès maintenant.

La recherche pour devenir quelque chose, pour perdre quelque chose, pour trouver quelque chose, et pour accomplir quelque chose périt.

Nous voyons à travers l’illusion de chercher la vérité, la joie, la paix et l’amour dans n’importe quel endroit en dehors de nous-mêmes.

Nous voyons la vérité que nous sommes reflétés dans tous les êtres et toutes les choses.

Nous faisons l’expérience de l’interconnexion et de l’unité.

Bien que l’ego existe toujours, nous prenons conscience qu’il s’agit simplement d’un outil, et non de la vérité de qui nous sommes.

En transcendant la dualité et l’emprise de l’ego, nous développons la capacité d’offrir un amour et une acceptation inconditionnels.

C’est l’état de paix intérieure ultime, de liberté, et ce que les gens appellent “l’illumination”, mais ceux qui en font l’expérience savent qu’aucune étiquette ou construction mentale ne peut décrire une telle expérience.

La fin est le début, et le début est la fin.

La mort de l’ego et la thérapie des psychédéliques

Il est très plausible que l’effet de la mort de l’ego puisse expliquer, au moins en partie, le potentiel thérapeutique des psychédéliques. Il existe désormais de nombreuses preuves suggérant que des substances comme la psilocybine ont des effets bénéfiques durables sur le bien-être subjectif et peuvent réduire les TOC, l’anxiété et la dépression à long terme, même à partir d’une seule dose. Le potentiel du LSD pour traiter les troubles anxieux et le pouvoir de l’ayahuasca pour lutter contre la dépression commencent également à être reconnus, car ce type de recherche ne fait que commencer.

Un article récent intéressant suggère que la dissolution de l’ego et l’expérience unitive sont des mécanismes centraux en jeu dans la psychothérapie assistée par les psychédéliques et peut-être l’avenir du traitement des maladies mentales. L’auteur soutient que l’émotion de crainte, provoquée par les expériences mystiques, favorise l’activité du “petit moi”, qui, selon lui, est la clé apparente pour comprendre les effets de ces expériences dans un contexte thérapeutique.

La mort de l’ego semble être potentiellement très bénéfique à la guérison par la thérapie psychédélique. Aussi intimidant que cela puisse paraître, la capacité de faire temporairement l’expérience de la perte de l’ego et de devenir tout semble détenir un grand secret, une clé pour débloquer de nouvelles visions du soi et pour se souvenir de ce qui ressemble à un pur état de bien-être.

Mais comme pour tout travail de thérapie psychédélique, c’est à l’individu de prendre cette vision et cette nouvelle perspective et de l’intégrer activement dans sa vie. La mort de l’ego n’est qu’un début ; la renaissance est le véritable voyage.